МАХАБХАРАТА
ВЫПУСК  II
БХАГАВАДГИТА
(КНИГА VI, ГЛ. 25—42)
Буквальный и литературный перевод,
введение, примечания и
толковый словарь
академика АН ТССР
Б.Л. СМИРНОВА
2-е переработанное издание
Текст печатается по:
Бхагавадгита. Книга VI, гл. 25—42. 
Издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960; 403 с.

Глава I
Дхритараштра сказал:
1.	На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы, 
Что совершили наши, также Пандавы, Санджая?
Санджая сказал:
2.	Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,
Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:
3.	Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов, 
Её сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.
4.	Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме, Арджуне:
Ююдхана, Вирата и Друпада — великий воитель —
5.	Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий,
Шайбья, бык средь людей, Пуруджит, Кунтибходжа,
6.	Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,
Мощные витязи — Субхадры сыны, сыны Драупади.
7.	Лучших из наших узнай, дваждырождённый,
Моей рати вождей, их тебе назову для сравненья:
8.	Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный Крипа, 
Ашваттхаман и Викарна, и сын Сомадатты могучий.
9.	Есть много других отважных, ради меня не щадящих жизни.
Разным оружьем владея, все они опытны в битве.
10.	Недостаточна всё ж наша сила, водимая Бхишмой, 
Их же достаточна сила, водимая Бхимой.
11.	Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле, 
Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!
12.	Чтоб возбудить его бодрость, старший из куру, предок, 
Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным рёвом.
13.	Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны, 
Барабаны, трубы громоподобным гулом.
14.	На колеснице громадной, белыми коньми влекомой, 
Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.
15.	В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту — Дхананджая;
Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.
46.	В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти, 
Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.
17.	Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди, 
Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,
18.	Друпада, его потомки, сыны Драупади, Субхадры сын долгорукий, —
Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель.
19.	Этот клич раздирал сердца сыновей Дхритараштры, 
Наполняя рокотом небо и землю.
20.	Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих стрелы, 
Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,
21.	И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово,
Арджуна сказал:
	Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,
22.	Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих битвы, 
С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке,
23.	Тех знать я хочу, что сошлись там, в сраженье,
Готовясь исполнить волю Дхритараштры коварного сына.
Санджая сказал:
24.	Вняв словам Гудакеши, остановил Хришикеша 
Огромную колесницу между двух войск, Бхарата.
25.	Пред лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул:
«О Партха, смотри на сошедшихся куру!»
26.	И увидал тогда Партха дедов, отцов, наставников, дядей, 
Товарищей, братьев, сыновей и внуков,
27.	Тестей, друзей, стоящих в обеих ратях;
Всех сошедшихся вместе родных увидал Каунтея.
28.	Состраданием тяжко томим, скорбный, он так промолвил. 
Арджуна сказал:
	При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна,
29.	Подкашиваются мои ноги, во рту пересохло. 
Дрожит моё тело, волосы дыбом встали, 
30.	Выпал из рук Гандива, вся кожа пылает;
Стоять я не в силах, мутится мой разум.
31.	Зловещие знаменья вижу, не нахожу я блага 
В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава.
32.	Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства;
Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях, в жизни?
33.	Те, кого ради желанны царство, услады, счастье, 
В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства:
34.	Наставники, деды, отцы, сыны, внуки, 
Шурины, тести, дяди — все наши родные.
35.	Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих смертью,
Даже за власть над тремя мирами, не то, что за блага земные.
36.	О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры, 
Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем.
37.	Не надлежит убивать нам кровных сынов Дхритараштры,
Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть, Мадхава?
38.	Хоть и не видит греха их ум, поражённый корыстью, 
В уничтожении рода, вероломстве преступном,
39.	Как не понять постигающим зло поражения рода, 
Что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?
40.	С гибелью рода погибнут непреложные рода законы;
Если ж законы погибли, весь род предаётся нечестью,
41.	А утвердится нечестье, Кришна, — развращаются женщины рода. 
Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!
42.	Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода;
Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных клёцек.
43.	Преступленье губителей рода, смешавших касты, 
Упраздняет законы народа, семьи вековые устои.
44.	Люди, поправшие родовые законы, о Джанардана, 
Должны обитать в аду, так указует Писанье!
45.	Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем:
Ради желания царских услад погубить своих кровных.
46.	Если меня безоружного, без противленья, сыны Дхритараштры 
С оружьем в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней.
Санджая сказал:
47.	Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы, 
Выронив лук и стрелы: его ум потрясён был горем.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, 
учении о Брахмо, писании йоги, 
в беседе Шри-Кришны и Арджуны 
гласит первая глава, 
именуемая 
ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ

Глава II
Санджая сказал:
1.	Ему, охваченному состраданьем, с полными слёз глазами,
Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.
Шри-Бхагаван сказал:
2.	Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна.
3.	Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно!
Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!
Арджуна сказал:
4.	Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?
Их, достойных почтенья, супостатов губитель?
5.	Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,
Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.
6.	Не знаем, что будет для нас достойней — быть побеждёнными иль одержать победу?
Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры.
7.	Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,
Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.
8.	Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться
Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.
Санджая сказал:
9.	Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил:
«Не буду сражаться», — и замолк врагов утеснитель.
10.	Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата;
Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
11.	Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,
12.	Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
И впредь все мы пребудем вовеки.
13.	Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим.
14.	Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость, жар, холод,
Непостоянны они: приходят — уходят; противостань им, Бхарата!
15.	Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата,
В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.
16.	Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно;
Граница того и другого ясна для постигших Правду.
17.	Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни:
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
18.	Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела, 
Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата!
19.	Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.
20.	Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело.
21.	Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего, вечного знает,
Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?
22.	Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,
Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела.
23.	Не сечёт Его меч, не опаляет пламя,
Не увлажняет вода, не иссушает ветер:
24.	Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный.
25.	Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют;
Зная Его таким, ты скорбеть не должен.
26.	Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно,
То и тогда, могучий, ты о Нём сокрушаться не должен.
27.	Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится;
О неотвратимом ты сокрушаться не должен.
28.	Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?
29.	Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде;
Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.
30.	Всегда в этом теле неуязвим воплощённый;
Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.
31.	Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться,
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.
32.	Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
Радостно вступают кшатрии в такую битву.
33.	Если же ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.
34.	Говорить станут все о твоём вечном позоре,
А бесчестие славному — горше смерти.
35.	Великие витязи будут думать, что ты отказался от битвы из страха;
Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.
36.	Много позорящих слов твои недруги скажут,
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?
37.	Убитый, ты неба достигнешь, живой — насладишься землёю;
Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!
38.	Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,
Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.
39.	Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.
40.	Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
41.	Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
42.	Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
Партха, они говорят: «Нет ничего иного».
43.	Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44.	Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погружённая в самадхи.
45.	В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна, 
От противоречий свободный, в действительности стой 
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
46.	Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
Столько пользы в Ведах для достигшего брамина.
47.	Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.
48.	В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха!
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
49.	Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщённые — жалки.
50.	Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога — в делах искушённость.
51.	Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
52.	Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
53.	Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо 
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54.	Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?
Шри-Бхагаван сказал:
55.	Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,
Тот именуется стойким в познанье.
56.	Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,
Отрешённый от страсти, страха и гнева, стойкий духом, — называется муни.
57.	Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
58.	Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
От их предметов, стойко его сознанье.
59.	Для отрешённого человека исчезают предметы, не вкус к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
60.	Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце 
Даже прозорливого подвижника, Каунтея.
61.	Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на Мне — Высшей Цели.
Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.
62.	У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
63.	Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет — человек погибает.
64.	Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,
Подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.
65.	Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется разум.
66.	Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;
У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?
67.	Кто по влечению чувств направляет манас,
У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам.
68.	Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье.
69.	Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья,
Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.
70.	В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,
Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.
71.	Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.
72.	Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.
Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги, 
в беседе Шри-Кришны и Арджуны 
гласит вторая глава,
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА

Глава III
Арджуна сказал:
1.	Если Ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,
То почему к ужасному делу Ты меня побуждаешь, Кешава?
2.	Ты как бы вводишь в заблуждение моё сознание противоречивым словом;
Достоверно скажи мне одно, чем я достигну спасенья.
Шри-Бхагаван сказал:
3.	В этом мире есть две точки зрения, Мной возвещённые раньше, о безупречный:
Размышляющих — йога познанья, йогинов — йога действий.
4.	Неначинающий дел человек бездействия не достигает;
И не только отреченьем он совершенства достигнет.
5.	Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать без действий, 
Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рождённых природой.
6.	Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовётся.
7.	Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет
На карма-йогу, того отрешённым зовут, Арджуна.
8.	Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.
9.	Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира;
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.
10.	Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари:
— Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.
11.	Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.
12.	Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.
13.	Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,
А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.
14.	Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.
15.	Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.
16.	Кто не даёт вращаться заведённому этому кругу, 
Злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.
17.	Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость;
Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.
18.	Ни в деланье, ни в неделанье у него здесь нет цели;
Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений.
19.	Итак, всегда совершай без привязанности должное дело;
Кто без привязанности принимается за дело – Высшего достигает,
20.	Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие;
И ты должен действовать ради целокупности мира.
21.	Как поступает наилучший, так и другие люди;
Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.
22.	Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б Мне сделать, Партха,
Нет цели, которой бы Я не достиг, и всё ж Я дела совершаю.
23.	Если бы Я не свершал непрестанно действий,
Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.
24.	Не совершай Я дел — эти миры исчезли б,
Став причиной смешенья, Я все существа погубил бы.
25.	Как поступают невежды, привязанные к делу,
Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира.
26.	Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу,
Действуя сам ради Высшего, пусть их оставит наслаждаться делами.
27.	Гуны природы всегда все дела выполняют,
Но ослеплённый самостью мнит: «Я дела совершаю».
28.	А знающий истину распределенья гун и действий
К ним не привязан, мысля: «Гуны вращаются в гунах».
29.	Привязанных к действию гун природы, ослеплённых ими,
Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает.
30.	Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан;
От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячку.
31.	Разумные, следуя постоянно этому Моему ученью,
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.
32.	Те же, строптивые, что не следуют Моему учению,
Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.
33.	Даже мудрый поступает согласно своей природе:
Природе следуют все существа; к чему же сопротивляться?
34.	Влеченье, отвращенье чувств — в их предметах;
Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.
35.	Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого.
Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.
Арджуна сказал:
36.	Кто же тогда человека на грех побуждает,
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?
Шри-Бхагаван сказал:
37.	Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный,
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас.
38.	Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает.
39.	Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя это, Каунтея, принявшее образ Камы;
40.	Чувства, манас и буддхи именуются его местопребываньем;
Через них он воплощённого ослепляет, скрывая знанье.
41.	Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье.
42.	Считают великими чувства, но выше их — манас;
Выше манаса — буддхи, Он — выше буддхи.
43.	Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане? долгорукий,
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит третья глава,
именуемая
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Глава IV
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Непреходящую эту йогу Я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.
2.	Так принимая один от другого раджа-риши её познавали;
Но через долгое время утратилась эта йога.
3.	Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,
Ибо ты друг Мой и бхакта; в ней высочайшая тайна.
Арджуна сказал:
4.	Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,
Как же понять мне, что Ты её возвестил изначально?
Шри-Бхагаван сказал:
5.	Много у Меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,
Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.
6.	Я Атман, нерождённый, непреходящий, Я существ владыка,
И всё же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.
7.	Всякий раз, когда ослабляется дхарма
И беззаконие превозмогает, Я создаю Себя сам, Бхарата.
8.	Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.
9.	Дивно Моё рожденье и Моё дело; кто это воистину знает,
Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идёт, Арджуна.
10.	Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,
Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.
11.	Как кто ко Мне приходит, так Я его принимаю:
Все люди идут Моим путём, Партха.
12.	Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,
Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порождённый делами.
13.	Распределение качеств и долга в четырёх кастах Я создал,
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.
14.	Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
Кто Меня так познаёт, тот не связан делами.
15.	Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;
И ты совершай дела, как некогда предки свершали.
16.	Что есть действие, что есть бездействие? — даже вещие этим смущались;
Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.
17.	Что есть действие, что запрещённое действие, понять это нужно,
Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.
18.	Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,
Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.
19.	Чьи все начинанья лишены желаний, расчётов,
Кто действия сжёг на огне познанья, того Озарённым зовут пандиты.
20.	К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,
Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.
21.	Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив,
Выполняя действия только телом, он в грех не впадает.
22.	Удовлетворённый нежданно полученным, двойственность преодолевший,
Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный — не связан, даже дела совершая,
23.	Он не привязан, свободен; в мудрости мысли упрочив,
Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно.
24.	Брахмо — обряд приношенья, Брахмо — жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо;
К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо.
25.	Участвуют в жертве богам иные йогины,
Другие — возливают жертву на огонь Брахмо.
26.	Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обузданья;
Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву.
27.	Иные все движения чувств, жизнеспособность
Приносят в жертву на огне самообузданья, мудростью возжённом.
28.	Другие имущество, подвиги, упражненья йоги, изученье Писаний,
Мудрость усердно приносят в жертву, стойкие в обетах.
29.	Вдыханье выдыханью и выдыханье вдыханью иные приносят в жертву;
Удержав ток вдыханья и выдыханья всецело предаются пранаяме.
30.	Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят;
Все они сведущи в жертве, грехи уничтожили жертвой.
31.	В вечное Брахмо идут те, кто вкушает амриту остатков жертвы;
Не для того этот мир, кто не жертвует, как для него быть иному, Каурава?
32.	Распростёрты многообразные жертвы пред ликом Брахмо; 
Знай: они все рождены от действий; это познав, ты будешь свободен.
33.	Жертва мудрости лучше вещественных жертв, подвижник;
Мудрость полностью все дела объемлет, Партха.
34.	Это познай вопрошаньем и почитаньем, к стопам припадая гуру.
Мудрые, зрящие истину, посвятят тебя в мудрость.
35.	Постигнув это, ты больше не впадёшь в заблужденье,
Так узришь ты все существа в себе и потом во Мне, Пандава.
36.	И если бы даже ты был из грешников наигрешнейший,
На корабле мудрости ты переплывёшь пучину бедствий.
37.	Как зажжённые дрова пламя превращает в пепел,
Так огонь мудрости все дела превращает в пепел, Арджуна,
38.	Ибо равного мудрости нет очистителя в этом мире;
Её постепенно сам в себе достигает совершенный в йоге.
39.	Верующий, обузданный в чувствах, преданный лишь Ему, получает знанье.
Достигнув мудрости, он скоро достигает высшего мира.
40.	Неверующий, немудрый, полный сомнения гибнет:
Для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.
41.	Тот же, кто йогой устранил все дела, кто мудростью разрешил сомненья,
Кто Атману предан, тот не связан действиями, Дхананджая.
42.	Итак, мечом мудрости постижения Атмана рассекая сомненье, что от неведенья родилось и коренится в сердце, —
Пребывая в Йоге, восстань, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четвёртая глава,
именуемая
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО

Глава V
Арджуна сказал:
1.	Отрешенье от действий восхваляешь Ты, Кришна, и йогу;
Что лучше из двух, это одно скажи мне ясно.
Шри-Бхагаван сказал:
2.	К высшему благу ведут оба: отрешение и йога действий,
Но из двух карма-йога превосходит отрешенье от действий.
3.	Нужно признать санньясином, стойким того, кто не ненавидит, не вожделеет.
От противоречий свободный, он легко сбросит узы, долгорукий.
4.	«Санкхья и йога различны», — не мудрецы говорят, а дети:
Кто вполне достиг одной, плод получает обеих.
5.	Чего достигают санкхьи, того же достигают йогины.
Кто видит, что санкхья и йога одно — тот зрячий.
6.	Но отреченья, могучий, трудно достичь, без йоги:
Преданный йоге мудрец скоро вступает в Брахмо.
7.	Преданный йоге, очистясь, себя победив, укротив свои чувства,
Духом сливаясь с духом всех существ, даже действуя, не грязнится.
8.	Пусть преданный йоге, знающий истину мыслит: я ничего не свершаю,
Взирая, внимая, касаясь, обоняя, дыша, вкушая, двигаясь, засыпая,
9.	Беседуя, извергая, вбирая, открывая глаза, закрывая; 
«С предметами общаются органы чувств», — так утверждает.
10.	Кто Брахмо все дела посвятил, действует, связи покинув,
Тот не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.
11.	Только разумом, сердцем, чувствами, телом —
Без привязанности действуют йогины самоочищения ради.
12.	Преданный, плоды действий покинув, совершенный мир получает;
Непреданный, силой вожделения привязанный к плоду, попадает в узы.
13.	Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает воплощённый Властитель
В девятивратном граде, дел не свершая и к действиям не побуждая.
14.	Ни деятельности, ни дел не создаёт Владыка мира,
Не соединяет дел с их плодами, и всё же существует природа.
15.	Ни праведности, ни греха не принимает на Себя Ишвара:
Неведеньем окутана мудрость, оно людей ослепляет.
16.	Но для тех, кто неведенье знанием Атмана уничтожил,
Это их знанье, как солнце, высшее То являет.
17.	Постигая То, в Том себя познав, в Том утвердясь, поставив То высшей Целью,
Уходят они безвозвратно, знаньем грехи уничтожив.
18.	В украшенном мудростью смиренном брамине, в корове, слоне, собаке
И даже в том, кто варит собаку, мудрый видит одно и то же.
19.	Те уже здесь победили мир, чьё уравновешено сердце,
Ибо безгрешно, уравновешено Брахмо, поэтому они пребывают в Брахмо.
20.	Пусть не ликует от радости, не колеблется скорбью,
Не заблуждается стойкий духом, постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.
21.	Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;
Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.
22.	Наслажденья, что от касаний возникли, — лоно бедствий:
Они преходящи, Каунтея, озарённый не в них находит радость.
23.	Кто может уже здесь, ещё не свободный от тела, преодолеть стремленья,
Рождённые вожделеньем и гневом, тот предан и счастлив.
24.	Кто счастлив в себе, кто изнутри озарён, в себе обрёл радость,
Тот йогин достигает сущности Брахмо, Брахмонирваны.
25.	Получают нирвану Брахмо риши, грехи уничтожив,
Обуздав себя, расторгнув двойственность, радуясь общему благу.
26.	Близки к нирване Брахмо подвижники, отрешённые от вожделений и гнева,
Познавшие Атмана, обуздавшие мысли.
27.	Внешние касанья отринув, взор меж бровей направив,
Уравняв вдыхание и выдыханье, проходящее через ноздри,
28.	Муни, укротивший чувства, сердце и разум, стремящийся к высшей свободе,
Отрешённый от желаний, страха и гнева — свободен навеки.
29.	Познав Меня, вкусителя подвига, жертвы, всех миров великого Владыку,
Друга всех существ, он достигает мира.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ

Глава VI
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Кто надлежащие дела совершает, о плодах не заботясь,
Тот санньясин, тот йогин, а не тот, кто без огня, без обрядов.
2.	То, что отрешённостью называют, знай это как йогу, Пандава,
Ибо не бывает никакой йоги без отрешённости от желаний.
3.	Для стремящегося к йоге муни действие называется средством;
А для достигшего йоги уравновешенность называется средством.
4.	Когда он ни к предметам чувств, ни к делам не привязан,
Отрешён ото всех желаний, тогда он именуется достигшим йоги.
5.	Пусть сам себя он поднимет, пусть сам себя не снижает,
Ибо каждый себе союзник, враг себе каждый.
6.	Кто сам себя победил, тот сам себе союзник,
Кто же собой не владеет, тот, враждуя, себе враждебен.
7.	Победивший себя, умиротворённый, на высшем Атмане сосредоточен
В холод, жар, в счастье-несчастье, в бесчестии-чести.
8.	Насытивший себя знанием и осуществлением знания, стоящий на вершине, победивший чувства,
Воссоединённым именуется йогин, равный к золоту, кому земли, камню.
9.	К безучастному, к противнику, стороннику, недругу, другу,
К равнодушному, к товарищу, к праведным, грешным он относится равно, он их превосходит.
10.	Пусть йогин всегда упражняется в йоге тайно,
Одинокий, укротив самосознанье, без собственности, без ожиданий.
11.	Устроив себе в чистом месте крепкое сиденье,
Не слишком низкое и не высокое, покрытое одеждой, шкурой лани и травой куша,
12.	Там, сердце на одно направив, укротив волнение чувств и мысли,
Опустясь на сиденье, пусть ради самоочищения он упражняется в йоге.
13.	Стойкий, пусть прямо, недвижно туловище, голову, шею держит,
Взор устремив на кончик носа, по сторонам не глядя.
14.	Умиротворённый, отогнав страх, стойкий в обетах брахмачарья,
Смирив сердце, преданный, пусть он сидит, устремясь ко Мне, обо Мне помышляя.
15.	Так всегда упражняясь, йогин, укротивший манас,
Достигает Мне присущего мира высшей нирваны.
16.	Йога не для того, кто в еде не умерен или ничего не вкушает,
Кто привык слишком много спать или бодрствовать, Арджуна:
17.	А для умеренного в еде, в воздержанье, умеренного в делах, в движеньях,
Для умеренного во сне и в бодрствованье предназначена скорбь уносящая йога.
18.	Когда укрощённое сознанье в Атмане утвердится,
Тогда отрешённый ото всех желаний именуется воссоединённым.
19.	«Как светильник не мерцает в безветренном месте»..., подобие это
Относится к йогину, укротившему мысли, приобщённому йоге.
20.	Где успокоена мысль, заторможенная упражнением в йоге,
Где радуется Атману Атмана в себе прозревший,
21.	Там познаётся предельная радость, доступная буддхи,
Превосходящая чувства: от истины не уклоняется, кто в ней пребывает;
22.	Кто её достигает, видит, что это — предел достижений;
В ней пребывая, он не колеблется даже тяжёлым горем.
23.	Знай, она именуется йогой, расторгающей узы скорби;
В этой йоге надлежит упражняться стойко, отрешённым сознаньем.
24.	Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,
Манасом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду,
25.	Тихо-тихо себя да успокоит стойко обузданным сознаньем,
Атману сердце предав, пусть ни о чём не мыслит.
26.	Куда бы ни ускользал неустойчивый, шаткий манас,
Обуздав, к воле Атмана его надлежит приводить отовсюду.
27.	Ибо йогина с умиротворённым сердцем, с успокоенной страстью,
Безгрешного, уподобившегося Брахмо, охватывает высочайшее блаженство.
28.	Так, всегда сочетаясь Атману, грехи уничтоживший йогин,
Вкушает предельное блаженство соприкосновенья с Брахмо.
29.	Постигает предавшийся йоге, что в Атмане все существа пребывают,
Что Атман также во всех существах пребывает, всюду Одно созерцая.
30.	Кто Меня во всём и всё во Мне видит,
Того Я не утрачу, и он Меня не утратит.
31.	Кто, утвердясь в единстве, Меня, как присущего всем существам, почитает,
При всяком образе жизни этот йогин во Мне существует.
32.	Кто, в силу уподобления Атману, всегда одинаково взирает
На счастье, несчастье — тот считается совершенным йогином, Арджуна.
Арджуна сказал:
33.	Для этой йоги, которую Ты именуешь тождеством, Мадхусудана,
Прочного основания из-за подвижности я не вижу:
34.	Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силён, упорен, 
Полагаю, его удержать так же трудно, как ветер.
Шри-Бхагаван сказал:
35.	О мощный, несомненно, строптив и шаток манас;
Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно, Каунтея.
36.	Кто не владеет собой, тому трудно достичь йоги, так полагаю,
Кто себя победил собой же, кто подвизается, тот ею овладеть способен.
Арджуна сказал:
37.	Неотрешённый, отпавший сердцем от йоги, но полный веры,
Не достигнув успеха в йоге, каким путём он идёт, о Кришна?
38.	Отпав от обеих, о долгорукий, не исчезает ли он, подобно разорванной туче,
Не устоявший, сбившийся с пути Брахмо?
39.	Это моё сомненье, Кришна, благоволи разрешить без остатка,
Ибо никто, помимо Тебя, этого сомненья рассеять не может.
Шри-Бхагаван сказал:
40.	Ни здесь, ни в том мире нет гибели для такого, Партха, 
Ибо творящий добро никогда не пойдёт дурной дорогой, сын Мой.
41.	Достигнув обители праведных, пробыв там несчётные годы,
В чистом, счастливом доме рождается отпавший от йоги;
42.	Или же он родится в семье мудрых йогинов, 
Но самое трудное в мире — такое рожденье.
43.	Здесь единение с мудростью, обретённое в прежних рожденьях,
Он получает и вновь к совершенству стремится, о радость куру.
44.	Былые упражненья его увлекают помимо воли;
Даже только желающий познать йогу, преодолевает Слово Брамы.
45.	Но йогин, очищенный от грехов, покоривший сердце,
Многими рожденьями достигший совершенства — идёт Путём Высочайшим.
46.	Йогин выше аскетов, он считается выше мудрых,
Йогин выше творящих обряды, поэтому йогином стань, Арджуна.
47.	А меж всех йогинов тот, кто до глубин души Мне предан,
Кто с верой Меня почитает, тот в единенье достиг совершенства, так мыслю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, 
учении о Брахмо, писании йоги, 
в беседе Шри-Кришны и Арджуны 
гласит шестая глава, 
именуемая
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ

Глава VII
Шри-Бхагаван сказал:

1.	Мне преданный сердцем, приобщённый йоге, под Моим кровом,
Как несомненно и полно, Партха, Меня ты познаешь — внемли.
2.	Это знанье, его применение Я сообщу тебе полно.
Познавшему это здесь ничего иного не остаётся для постиженья.
3.	Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,
А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.
4.	Земля, вода, огонь, воздух, пространство, манас, буддхи,
Основа личности — вот Моя восьмерично-разделённая природа;
5.	Это — низшая; но познай иную, высшую Мою природу,
Душу Живую, мощный, Она этот преходящий мир объемлет.
6.	Все существа — её лона, постигни это;
Я начало, конец всего преходящего мира.
7.	Выше Меня, Дхананджая, нет ничего иного;
Всё на Мне нанизано, как жемчуг на нити.
8.	Я вкус в воде, Каунтея, Я блеск луны и солнца,
Я во всех Ведах живоносное слово, звук в эфире, человечность в людях.
9.	Я чистый запах в земле, в огне — сиянье,
Жизнь во всех существах, Я подвижников подвиг;
10.	Я вечное семя существ, постигни, Партха;
Я мудрость мудрых, Я великолепие великолепных;
11.	Я сила сильных, свободных от вожделенья и страсти;
В существах Я закономерное влечение, мощный Бхарата.
12.	От Меня состоянья: саттва, раджас и тамас,
Ибо они во Мне, а не Я в них, постигни это.
13.	Три состоянья весь мир преходящий в заблуждение вводят,
И мир не знает Меня: вечный, Я пребываю над ними.
14.	Божественна Моя труднооборная, из гун состоящая майя;
Те, что ко Мне стремятся, преодолевают майю.
15.	Ничтожные люди, безумные, творящие зло, ко Мне не стремятся:
Они полагаются на природу асуров, их майя лишила знанья.
16.	Есть четыре рода праведных, чтущих Меня, Арджуна:
Страдающие, стремящиеся к знанью, стремящиеся к обладанью и мудрые, мощный Бхарата;
17.	Лучше всех — мудрый, неизменно-преданный, Единое чтущий.
Я мудрому дорог превыше всего, и он Мне дорог.
18.	Всех высоки достиженья, мудрый же Мне подобен, так полагаю,
Ибо он, преданный духом, Меня, верховного Пути достигает.
19.	После многих рождений мудрый Меня достигает;
«Васудэва есть всё», — так мыслит трудно-находимый махатма.
20.	Те же, чью мудрость уносят различные страсти, к иным богам прибегают,
Соблюдая разные обеты, побуждаемые своей природой.
21.	Какие бы образы с верой ни почитал поклонник,
Его нерушимую веру Я ему посылаю.
22.	Он ищет милости образа, укрепясь этой верой,
От него получает желанные блага, хотя они Мной даются.
23.	Но преходящим бывает этот плод маломудрых;
К богам идут приносящие жертву богам, но ко Мне идут Мои бхакты.
24.	Неразумные мыслят, что Непроявленный Я достиг проявленья,
Они запредельного, вечного, непревосходимого Моего Бытия не знают.
25.	Я не для всех постижим, йогамайей скрытый;
Меня, нерождённого, вечного, этот заблудший мир не знает.
26.	Я знаю все существа, Арджуна,
Те, что были, что есть и что будут, Меня же никто не знает.
27.	Влечение и отвращение рождают двойственность, Бхарата,
Все существа в этом мире она ослепляет, подвижник.
28.	Праведные люди, зло в себе уничтожив,
Свободные от двойственности, заблужденья, Меня почитают, стойкие в обетах.
29.	Кто во Мне прибежища ищет, стремясь быть свободным от старости, смерти,
Тот вполне постигает Брахмо, Высшего Атмана, Карму.
30.	Кто знает Меня, как Высочайшую Сущность, Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву,
Те, верные духом, постигают Меня в час ухода.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит седьмая глава,
именуемая
ЙОГА ЗНАНИЯ И ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ ЕГО

Глава VIII
Арджуна сказал:
1.	Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?
Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?
2.	Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?
И в час ухода как Тебя постигают верные духом?
Шри-Бхагаван сказал:
3.	Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;
4.	Высшая Сущность — в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;
Высшая Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощённых.
5.	Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая, уходит,
Тот в Мою Сущность идёт, в этом нет сомненья;
6.	Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,
К той он идёт, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.
7.	Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,
Сердце и разум ко Мне устремив, ты придёшь ко Мне несомненно.
8.	Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,
Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нём размышляет.
9.	Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,
Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,
10.	В час кончины не колеблясь сердцем, приобщённый благоговению и силе йоги,
В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.
11.	Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники, свободные от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.
12.	Закрыв все врата, манас заключив в сердце,
Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,
13.	Кто шепча «АУМ» — Непреходящее, Единое Брахмо,
Меня вспоминая, уходит покидая тело, тот идёт Путём Высочайшим.
14.	Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,
Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.
15.	Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,
Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.
16.	Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,
Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.
17.	Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.
18.	При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает;
При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.
19.	Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,
Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.
20.	Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,
Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.
21.	Оно называется Непроявленным, Непреходящим; Высшим путём Его именуют.
Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.
22.	Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи,
Им распростёрта вселенная, в Нём все существа пребывают.
23.	В какое время йогины, отходя, безвозвратно уходят и в какое – с возвратом,
Это время Я сообщу тебе, лучший Бхарата.
24.	При огне, свете дня, при светлой луне, при полугодье движения солнца на север,
Покидая тело, постигшие Брахмо люди идут в Брахмо.
25.	При тёмной луне, при полугодье движения солнца на юг, в дыму, ночью
Отходя, йогины лунный свет получают и возвращаются снова.
26.	Считаются постоянными эти два пути преходящего мира — светлый и тёмный;
Первым идут без возврата, возвращаются снова, идя по другому.
27.	Ведая эти пути, никогда не заблуждаются йогины, Партха,
Итак, во всякое время будь предан йоге, Арджуна.
28.	Чистый плод, обещанный за подвиги, изучение Вед, дары, жертвы,
Всё это познав, превосходит йогин и в изначальную, горнюю Обитель вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восьмая глава,
именуемая
ЙОГА ВЕЧНОГО БРАХМО

Глава IX
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Я возвещу тебе, независтливый, наисокровенное знанье и его примененье.
Это познав, ты от неблагого освободишься.
2.	Царственна эта наука, царственна тайна; она очиститель наивысший,
Наглядна, доступна, закономерна, легко выполнима, вечна.
3.	Люди, не верующие в этот закон, подвижник,
Не достигнув Меня, возвращаются путями самсары и смерти.
4.	Мной в непроявленном виде распростёрт весь этот мир преходящий;
Все существа во Мне пребывают; Я же в них не пребываю.
5.	Но и не пребывают во Мне существа, виждь Мою владычную йогу!
Не пребывая в существах, Я существ носитель; Я сам даю существам быванье.
6.	Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в пространстве,
Так все существа пребывают во Мне, постигни это.
7.	Все существа в конце кальпы входят в Мою природу, Каунтея,
Я произвожу их снова в начале кальпы.
8.	Пребывая вне собственной природы, Я произвожу снова и снова
Всё множество этих существ, помимо их воли, по воле природы.
9.	Не связывают Меня эти действия, Дхананджая:
Я остаюсь безучастен, к делам не привязан.
10.	Подвижное и неподвижное под Моим наблюденьем производит природа,
По этой причине вращается преходящий мир, Каунтея.
11.	Безумцы Меня презирают, принявшего человеческий образ,
Не ведая Моей Высшей Сути, великого Владыки мира.
12.	Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно:
Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров.
13.	Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе,
Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее Начало Существ постигнув.
14.	Подвижники, твёрдо держась обетов, непрестанно Меня прославляя,
Мне поклоняются, Партха, верные бхакты благоговейно Меня почитают.
15.	Также иные в жертву Мне мудрость приносят;
Как Единого, многочастно-раздельного, как вездесущего Меня почитают.
16.	Я приношение жертвы, Я жертва, Я возлияние предкам,
Я корни, Я мантра, Я чистое масло, Я огонь, возношенье;
17.	Я этого мира Отец, Мать, творец, предок,
Я предмет познанья, слог АУМ, очиститель, Риг, Сама, Яджур;
18.	Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Покров, Друг, Обитель,
Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище, Вечное
Семя;
19.	Я задерживаю и посылаю дождь, Я пламенею;
Я бессмертие, смерть, Я бытие, небытие, Арджуна.
20.	Знатоки трёх Вед, пьющие сому, от грехов очистясь, просят Меня о небесном пути, принося жертвы;
Чистого мира владыки богов достигнув, они вкушают дивные божественные наслажденья;
21.	Насладясь этим обширным, райским миром, исчерпав заслуги, они вновь попадают в мир смертных;
Так, следуя закону трёх Вед, стремясь к желаньям, восхожденье и нисхожденье они получают.
22.	Тех же, постоянно преданных, что о другом не мысля,
Почитают Меня, Я ввожу в покой йоги.
23.	Кто, поклоняясь другим богам, жертвует, преисполненный веры,
Тот жертвует Мне, хотя не по древним законам, Каунтея.
24.	Ибо Я вкуситель всех жертв и Владыка,
Но, не познав Меня, как должно, они отпадают.
25.	Кто чтит богов, тот к богам идёт; к предкам идут служащие предкам,
К духам идут приносящие жертву духам; кто жертвует Мне — ко Мне приходит.
26.	Лист, цветок, плод или воду, если кто Мне приносит с любовью,
Благоговейное приношение это Я принимаю от смиренного духом.
27.	Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, что подаёшь, что приносишь в жертву,
Какой ни совершал бы ты подвиг — всё совершай, как приношение Мне, Каунтея.
28.	Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз кармы;
Йоге отреченья приобщась, ты ко Мне придёшь, свободный.
29.	Я одинаков ко всем существам, нет для Меня ненавистного, ни дорогого,
Но чтущие Меня бхакты — они во Мне; Я же в них пребываю.
30.	Если даже великий грешник поклоняется Мне, не поклоняясь другому,
Его надо считать правым, ибо правильно его решенье.
31.	Вскоре он, став праведником, достигнет вечного покоя.
О Каунтея, постигни это: не погибает Мой бхакта.
32.	Ищущие у Меня крова, хотя б они были дурного лона:
Женщины, вайшьи, даже шудры идут путём высочайшим;
33.	Тем более чистые брамины, благоговейные раджа-риши;
В этот безрадостный, преходящий мир вступив, Мне поклоняйся!
34.	Размышляй обо Мне, Меня почитай; Мне жертвуй; Мне совершай поклоненье,
Так ты придёшь ко Мне, Мне предавшись, поставив Меня высшей Целью.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении, о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны, и Арджуны
гласил девятая глава,
именуемая
ЙОГА ЦАРСТВЕННОГО ЗНАНИЯ
И ЦАРСТВЕННОЙ ТАЙНЫ

Глава X
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Снова, о мощный, внимай Моему высочайшему Слову,
Тебе, любимому, его возвещу, желая блага.
2.	Моего происхожденья не знают ни сонмы богов, ни великие риши,
Ибо Я всех богов и великих риши Начало.
3.	Кто знает Меня, нерождённого, безначального, великого Владыку мира,
Тот не заблуждается, он среди смертных ото всех грехов свободен.
4.	Разум, познанье, отсутствие заблужденья, терпенье, правдивость,
Спокойствие, сдержанность, радость, страданье, возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье,
5.	Удовлетворённость, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье —
Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.
6.	Семь великих древних риши, также четыре Ману, рождённые мыслью,
От Меня происходят; от них — поколения в мире.
7.	Кто эти Мои проявленья и йогу поистине знает,
Тот приобщён незыблемой йоге, в этом нет сомненья,
8.	Я начало вселенной, всё от Меня происходит;
Озарённые, это постигнув, Меня почитают любовно.
9.	Обо Мне размышляя, Мне всю жизнь предоставив, они научают друг друга,
Радуются и ублажаются всегда, ведя обо Мне беседу.
10.	Их, преклоняющихся в силу любви, постоянно преданных,
Я приобщаю мудрости, через неё они Меня постигают.
11.	Из состраданья пребывая в их собственной сути,
Сияющим светильником мудрости Я рассеиваю в них мрак, рождённый незнаньем.
Арджуна сказал:
12.	Ты высочайшее Брахмо, высочайший Свет, очиститель высший.
Вечным, божественным Духом, всемогущим, нерождённым, изначальным Богом
13.	Именуют Тебя все риши, также божественный риши Нарада,
Асита, Дэвала, Вьяса и сам Ты мне возвещаешь это.
14.	Праведным я полагаю всё, что Ты сказал мне, Кешава,
Но Твоего проявленья, Владыка, не знают ни данавы, ни боги.
15.	Лишь сам Ты знаешь Себя через Себя, Пурушоттама,
Начало существ, Господь всех существ, Бог богов, Владыка мира.
16.	Благоволи сказать до конца — ибо дивны Твои проявленья —
Какими силопроявлениями, преисполнив эти миры, Ты пребываешь?
17.	Как я познаю Тебя, о йогин, всегда о Тебе размышляя?
В каких, в каких образах, Владыка, могу я Тебя представить?
18.	Подробно Твою йогу и силопроявления, Джанардана,
Снова поведай, внимаю: мне нет насыщенья Твоих слов амритой.
Шри-Бхагаван сказал:
19.	Да будет! Я возвещу тебе главное — ибо дивны Мои силопроявленья,
И нет конца Моим проявленьям, радость Куру!
20.	Я — Атман, пребывающий в сердцах всех существ, Гудакеша,
Я начало, середина, конец всего мира.
21.	Из Адитьев Я Вишну, из светил — лучезарное солнце,
Из Марут Я Маричи, Я луна меж созвездий.
22.	Из Вед Я Сама-Веда, из богов — Васава;
Из чувств Я манас, в существах Я сознанье.
23.	Из Рудров Я Шанкара, средь якша-ракшасов Я владыка сокровищ Кубера.
Из Васу Я Павака, из гор Я Меру.
24.	Из домашних жрецов, знай, Партха, Я их глава Брихаспати,
Из водовместилищ Я Океан, из полководцев Я Сканда.
25.	Из слов Я вечный единый Слог, из великих риши Я Бхригу,
Из жертв Я жертва шептания мантры, из неподвижных Я Хималая;
26.	Из деревьев — ашваттха, из божественных риши — Нарада;
Из гандхарвов Я Читраратха, из блаженных Я муни Капила.
27.	Знай, из коней Я Уччайшрава, из амриты возникший;
Из царственных слонов — Айравата, из людей Я властитель.
28.	Из оружий — Ваджра, из коров Я Камадук,
Из порождающих Я Кандарпа, из змиев Я Васуки.
29.	Я Ананта из нагов; из обитателей вод Я Варуна;
Арьяман из предков, из вожатых — Яма;
30.	Из дайтьев Я Прахлада, из счётчиков — Время;
Из зверей Я царь зверей, из птиц Я Вайнатея.
31.	Из очистителей Я — Ветер, из носящих оружие — Рама,
Из рыб Я Макара, из потоков Я — Ганга-Джахнави;
32.	Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна;
Из наук Я ученье о высшем Атмане, Я речь одарённых словом;
33.	Я из букв — А, из сочетаний — двоица;
Я бесконечное Время, творец всюдуликий,
34.	Всеуносящая смерть, возникновенье всего, что возникнет;
В Женственном Я красота, речь, слава, память, рассудительность, стойкость, стыдливость.
35.	Из гимнов Я Брихатсаман, из размеров — гаятри;
Из месяцев Я Маргаширша, из времён года Я время цветенья;
36.	Из прельщающих Я игра в кости, Я великолепие великолепных;
Я победа, решимость, Я правда правдивых.
37.	Из рода Вришни Я Васудэва, из рода Панду Я Дхананджая;
Из муни Я Вьяса, из певцов Я певец Ушана.
38.	Я скипетр правителей, Я государственность стремящихся к победе;
Я безмолвие тайн, Я знающих знанье.
39.	Я то, что во всех существах есть семя:
Нет существа подвижного иль неподвижного вне Меня, Арджуна.
40.	Моим божественным силопроявлениям нет конца, подвижник,
О разнородных Моих проявленьях Я сказал тебе вкратце.
41.	Всё, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, постигни —
Из частицы Моего могущества возникло.
42.	Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?
Утвердив весь этот мир преходящий частицей Себя, Я пребываю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит десятая глава,
именуемая
ЙОГА СИЛОПРОЯВЛЕНИЯ

Глава XI
Арджуна сказал:
1.	Из благоволенья ко мне высочайшую тайну, познаваемую, как Высший Атман,
Ты мне поведал, этим словом рассеяв моё заблужденье.
2.	О возникновении, исчезновеньи существ я подробно от Тебя услышал,
Лотосоокий, также о Твоём непреходящем величье,
3.	Таким, каким Ты сейчас Себя описал, великий Владыка,
Вожделею узреть Твой божественный Образ, Пурушоттама.
4.	Если Ты полагаешь, что я могу его созерцать, повелитель,
Яви мне Себя, непреходящего, владыка йоги!
Шри-Бхагаван сказал:
5.	Созерцай Мои стократные, тысячекратные образы, Партха,
Разновидные, дивные, различные цветом и статью.
6.	Виждь Адитьев, Васавов, Рудров, Ашвин, Марутов,
Многое созерцай, раньше невиданное, чудесное, Бхарата!
7.	Созерцай ныне здесь, в Моём теле, пребывающий целокупно,
С подвижным и неподвижным, весь мир, Гудакеша, всё, что хочешь видеть.
8.	Но ты не можешь Меня созерцать этими своими глазами:
Божественные очи дарую тебе, виждь Мою владычную Йогу!
Санджая сказал:
9.	О раджа, это сказав, великий владыка Йоги, Хари, 
Явил сыну Притхи всевышний, владычный Образ
10.	В бесчисленных видах, со многими устами, очами,
Со многим божественным убранством, со многим воздетым божественным оружьем,
11.	Облаченный в божественные венцы, одежды, умащенный божественными маслами,
Всечудесный, пламенеющий, вездесущий, бесконечный, всюдуликий.
12.	Если бы светы тысячи солнц разом на небе возникли,
Эти светы были бы схожи со светом того Махатмы.
13.	Там, в теле Бога богов тогда увидел Пандава
Весь многораздельный мир целокупно стоящим.
14.	Потрясённый изумленьем, со вздыбленными волосами, Дхананджая
Тогда воззвал к Богу, преклонив главу, сложив руки.
Арджуна сказал:
15.	Вижу богов в Твоём теле, также множество разных существ, боже!
Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;
16.	Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами;
Владыка всеобразный, Твоих начала, середины, конца не вижу!
17.	Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском,
Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!
18.	Ты высочайшее, Непреходящее (АУМ), подлежащее постиженью, кров высочайший вселенной,
Ты бессмертный хранитель вечной дхармы, Ты неизменный Пуруша, так мыслю.
19.	Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала,
Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенем пылают Твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,
20.	Ибо то, что между землёй и небом преисполнено одним Тобой, также все стороны света.
Узрев Твой чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, Махатма.
21.	Эти сонмы богов в Тебя вступают, трепеща, сложив руки; другие (Тебя) славословят, восклицая «Свасти!».
Великие риши и сонмы совершенных воспевают Тебя в прекрасных гимнах.
22.	Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины, Маруты,
Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров, сиддхов на Тебя восторженно взирают.
23.	Твой великий образ со многими очами, устами, о долгорукий, со многими руками, бёдрами, ступнями,
Со многими туловищами, со многими торчащими клыками узрев, миры трепещут; я — также.
24.	Неба касаясь, Ты сияешь огромными, палящими очами, многоцветный, разверзнув зевы;
Увидев Тебя таким, трепещет до глубин моя душа, не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну!
25.	Узрев подобные огням губительного времени Твои страшные зевы с торчащими клыками,
Не узнаю сторон, не нахожу спасенья; будь милостив, богов владыка, обитель мира!
26.	Все сыновья Дхритараштры со множеством других владык народа,
Бхишма и Дрона и этот сын возничего, Карна, с вождями наших ратей
27.	Спешат вступить в Твои ужасные, с торчащими клыками зевы;
Вижу иные повисли между зубов, с размозженными головами.
28.	Как водные потоки многих рек отовсюду стремятся к океану,
Так эти витязи людского мира в Твои палящие уста стремятся.
29.	Как мотыльки, в блестящее пламя попав, гибелью завершают стремленье,
Так на гибель вступают миры в Твои зевы, завершая стремленье.
30.	Ты, облизывая со всех сторон миры, их поглощаешь пламенными устами;
Наполнив сияньем весь мир, Твой страшный жар его раскаляет, о Вишну!
31.	Поведай, кто Ты, ужаснообразный, смилуйся владыка богов; Тебе поклоненье!
Стремлюсь Тебя познать, изначальный, но постичь не могу Твоих проявлений.
Шри-Бхагаван сказал:
32.	Я Время, продвигаясь миры разрушаю, для их погибели здесь возрастая;
И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга в обеих ратях,
33.	Поэтому — воспрянь, победи врагов, достигни славы, насладись цветущим царством,
Ибо Я раньше их поразил, ты будь лишь орудием, как воин, стоящий слева.
34.	И Дрону, и Джаядратху, и Бхишму, и Карну, а также и всех других богатырей, убитых
Мною в сраженье, рази не колеблясь, сражайся, одолей соперников в битве!
Санджая сказал:
35.	Вняв этим словам Кешавы, трепеща, сложив руки, венценосец
Совершил поклоненье и, снова заикаясь, трепеща, ужасаясь, склоняясь, промолвил Кришне:
Арджуна сказал:
36.	Достойно, Хришикеша, радуется и ликует мир о Твоей славе;
Ракшасы, трепеща, разбегаются во все стороны, и преклоняются сонмы блаженных.
37.	Как им не славить Тебя, Махатма, превосходящий величием Браму?
Первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец, вечное бытие-небытие и То, что им запредельно.
38.	Ты изначальный Бог, древний Пуруша, Ты высшая опора мира!
Ты познаваемое и познающий, обитель горняя, Ты распростёр весь мир, о бесконечноликий!
39.	Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Праджапати,
Предок, Тысячекратная слава Тебе, и снова, и больше, слава Тебе, и слава!
40.	Ты Всё; слава Тебе с востока и с запада, слава Тебе отовсюду!
Твоя мощь бесконечна, неизмеримо движенье; Ты сам — всё, ибо Ты всё проникаешь!
41.	Если, считая за друга, я говорил Тебе дерзко: 
«Эй, товарищ, Ядава, эй, Кришна!»,
Не зная Твоего величья, по беспечности или по дружбе,
42.	Иль ради шутки Тебя не почтил при прогулке, при возлежании, сиденье, при вкушении пищи,
Наедине, Ачьюта, иль даже при людях — это прости, неизмеримый.
43.	Ты Отец подвижного и неподвижного мира, Ты его чтимый, преславный Учитель!
Нет никого в трёх мирах, кто был бы Тебе подобен, иль кто Тебя превосходит, необорномощный!
44.	Поэтому преклоняюсь, простирая тело, умоляю Тебя, достохвальный Владыка:
Как отец к сыну, как друг к другу, как любимый к любимой, снисходительным будь ко мне, Боже!
45.	Возрадован я, невиданное раньше узрев, и моё сердце трепещет от страха;
Прежний яви мне образ, Боже, смилуйся, владыка богов, миродержец!
46.	Венчанного, со скипетром, с диском в руках — таким Тебя лицезреть желаю.
Прими свой четырёхрукий образ, о всеобразный, тысячерукий!
Шри-Бхагаван сказал:
47.	По Моей милости и силой Моей йоги ты созерцал, Арджуна, Мой высший Образ,
Преславный, бесконечный, всеобщий, изначальный; кроме тебя, его никто не видел.
48.	Ни силой Вед и жертв, ни изученьем, ни силой суровых подвигов, обрядов,
Никто, кроме тебя, в человеческом мире не может созерцать тот Мой образ, витязь каурава!
49.	Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев Мой ужасающий образ.
Отогнав страх, с успокоенным сердцем созерцай снова этот знакомый Мой облик.
Санджая сказал:
50.	Так говоря Арджуне, Васудэва принял опять свой образ,
Махатма успокоил его страх, явясь вновь в своём кротком виде.
Арджуна сказал:
51.	Увидев Твой кроткий, человеческий облик, Джанардана,
Я снова прихожу в себя, в своё сознанье, в свою природу.
Шри-Бхагаван сказал:
52.	Ты созерцал тот образ Мой, который трудно увидеть;
И даже боги постоянно жаждут созерцать тот Мой образ.
53.	Ни силой Вед и подвигов, ни силой даров и жертвоприношений
Нельзя Меня таким увидеть, каким ты видел.
54.	Лишь нераздельной бхакти возможно таким Меня познать, Арджуна,
Созерцать и воистину достичь, подвижник!
55.	Кто творит Моё дело, кто поставил Меня высшей Целью, Мне предан,
Кто отрешён от связей, ко всем существам не враждебен, тот приходит ко Мне, Пандава!
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит одиннадцатая глава,
именуемая
ЙОГА СОЗЕРЦАНИЯ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ

Глава XII
Арджуна сказал:
1.	Те, что постоянно преданы и чтут Тебя, Твои бхакты,
А также чтущие Непроявленное, Непреходящее, кто из них совершенней в йоге?
Шри-Бхагаван сказал:
2.	Постоянно преданных Мне, в Меня погрузивших сердце,
Чтущих Меня с глубокой верой, их наиболее преданными считаю.
3.	Но и те, что Непреходящее, Неизреченное, Непроявленное почитают,
Вездесущее, Горнее, Неизменное, Незыблемое, Непредставимое мыслью,
4.	Укротившие чувства, всегда в равновесии держащие разум,
Радующиеся благу всех существ, — также Меня достигают.
5.	Только чрезмерен труд Непроявленному преданных сознаньем,
Ибо пути Непроявленного воплощённому трудно достигнуть.
6.	Тех, что все действия Мне предоставили, признав Меня высшей Целью,
И нераздельной йогой Меня почитают, обо Мне размышляя,
7.	Тех, погружённых в Меня сознаньем, Я скоро спасаю
Из океана самсары и смерти, сын Притхи.
8.	Погрузи в Меня своё сердце, в Меня углуби свой разум,
Так ты пребудешь во Мне, превзойдя самсару, в этом нет сомненья.
9.	Но если ты не можешь стойко углубить в Меня свои мысли,
Старайся достичь Меня напряжённым упражнением, Дхананджая.
10.	Если и на упражненье ты не способен, тогда выполняй дела Меня ради;
Выполняя дела Меня ради, ты совершенства достигнешь.
11.	Но если и действовать ты не способен, то единенью со Мной предавшись,
Осуществляй прилежно отреченье от плодов всех действий, собой владея.
12.	Ибо знание лучше, чем упражненья, размышление — знания лучше,
Отреченье от плодов действий лучше, чем размышленье, скоро приносит мир отреченье.
13.	Без ненависти к существам, сострадательный, милосердный,
Без собственности, без самости, равный в горе и радости, терпеливый,
14.	Всегда довольный йогин, постоянный в единении, самообузданный, твёрдый в решеньях,
Вручивший Мне сердце и разум, преданный Мне, он Мне дорог.
15.	Перед кем не робеют люди, кто пред людьми не робеет,
Кто свободен от радости, нетерпения, страха, волненья — тот Мне дорог.
16.	Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,
Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.
17.	Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.
18.	Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе,
К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,
19.	Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что б ни случилось, довольный,
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек Мне дорог.
20.	Чтущие здесь возвещённую бессмертную Дхарму, 
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит двенадцатая глава,
именуемая
ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ

Глава XIII
Арджуна сказал:
	Пракрити и Пурушу, Поле и Познавшего Поле,
Знанье, предмет познанья — это хочу я знать, Кешава.
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Это тело, Каунтея, именуется Полем;
Того, кто его познаёт, Познающим Поле мудрые называют.
2.	Знай Меня, как Познавшего Поле во всех Полях, Бхарата;
Знание Поля и Познавшего Поле — мудрость, Я так полагаю.
3.	Каково это Поле, какого рода, откуда оно, каковы его измененья,
Кто Он, какова Его сила — от Меня услышь вкратце.
4.	Риши в различных гимнах многократно воспевали это,
Особенно обстоятельно в доказательных стихах Брахмасутры;
5.	Непроявленное, буддхи, творец личности, великие сути,
Одиннадцать органов чувств, пять их пастбищ,
6.	Влеченье, отвращенье, приятное, неприятное, связи, сознание, крепость — 
Вот перечислены вкратце Поле, его измененья,
7.	Смирение, искренность, честность, неврежденье, терпенье,
Почитание учителя, чистота, самообладание, стойкость,
8.	Отвращение от предметов чувств, от себялюбия свобода,
Понимание бедственности рожденья, болезни, старости, смерти,
9.	Отрешённость, непривязанность к сыну, жене, дому,
В желанных и нежеланных событиях постоянная уравновешенность мысли,
10.	Безраздельное почитанье Меня неуклонной йогой,
Отсутствие влеченья к людскому обществу, пребывание в уединённом месте,
11.	Стойкость в познанье высшего Атмана, постижение цели истинного знанья,
Это называется знанием; неведеньем — всё другое.
12.	Я тебе сообщу, что подлежит познанью, познавшие это достигают бессмертья.
Безначально Запредельное Брахмо, ни как Сущее, ни как Не-Сущее, Его не определяют:
13.	У Него везде руки, ноги, везде глаза, уши, головы, лица,
Всё слыша, всё объемля, Оно пребывает в мире;
14.	Качествами всех чувств сверкая, от всех чувств свободно,
Бескачественное качествами наслаждается, всё содержащее, лишённое связей,
15.	Вне и внутри существ, недвижное и всё же в движенье,
Оно по своей тонкости непостижимо, Оно далеко и близко,
16.	Нераспределённое в существах, Оно пребывает как бы распределённым;
Подобает знать: Оно носитель существ, пожиратель, производитель.
17.	Оно — Свет светов, Оно именуется запредельным мраку,
Оно знанье, предмет и цель познаванья; в сердце каждого Оно пребывает.
18.	Так вкратце объяснено поле, также знанье, предмет познаванья;
Постигнув это, Мой бхакта в Моё Бытие вступает.
19.	Пракрити и Пуруша, знай, безначальны оба;
Изменения качеств, знай, от Пракрити происходят,
20.	Основанием целесообразности, причинности и деятельности считается Пракрити;
Основанием вкушения приятного и неприятного считается Пуруша.
21.	Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается гунами, рождёнными Пракрити;
Его привязанность к гунам — причина рождений в хороших и дурных лонах.
22.	Созерцающий, соглашающийся, носитель, вкуситель, великий Владыка,
Высший Атман — так именуется Запредельный Дух в этом теле.
23.	Кто знает так Пурушу и Пракрити, её гуны,
Хотя и продолжает существовать, не возрождается больше.
24.	Сосредоточением иные Атмана сами в себе созерцают,
Другие — усилием мысли, иные — усилием действий,
25.	Иные, не зная Его, внимая другим, почитают;
Такие превозмогают смерть, откровению внемля.
26.	Знай, где бы какое существо, подвижное иль неподвижное, ни зарождалось,
Это происходит от соединенья Поля с Познавшим Поле, тур-Бхарата.
27.	Кто видит, что Высший Господь равно во всех существах пребывает,
Непреходящий в преходящем, тот воистину видит.
28.	Ибо везде равно пребывающего Господа прозревая,
Он сам себе не вредит и так на высший Путь вступает.
29.	Кто видит, что все действия совершает Пракрити,
Что Атман пребывает в бездействии, тот воистину видит.
30.	Когда он постигает, что бытие отдельных существ пребывает в Едином
И от Него исходит, тогда он вступает в Брахмо.
31.	Безначальный, бескачественный, Высший Атман,
Непреходящий, пребывая в теле, не пятнается и не действует, Каунтея.
32.	Как всепроникающий акаша вследствие тонкости не грязнится,
Так не грязнится пребывающий в каждом теле, Атман,
33.	Как единое солнце весь этот мир озаряет,
Так Владыка Поля озаряет всё Поле, Бхарата.
34.	Те, что очами мудрости прозревают разницу между Полем и Познавшим Поле,
А также освобожденье существ от Пракрити, те к Высшему идут.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит тринадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ

Глава XIV
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Далее возвещу тебе высочайшее знание, превосходнейшее из знаний,
Познав его, муни достигали запредельного совершенства.
2.	Опираясь на это познанье, уподобления Мне достигнув,
Они не возрождаются при миропроявлении, при мирокончине не исчезают.
3.	Моё лоно — великий Брама, в него влагаю семя;
Так совершается зарождение всех существ, Бхарата.
4.	Для всех тел, в каком бы они ни возникли лоне,
Великий Брама есть лоно, Я же — отец, дающий семя.
5.	Саттва, раджас и тамас — вот качества, возникшие из Пракрити;
Они связывают в теле непреходящего, воплощённого, долгорукий.
6.	Из них саттва — ясное, здоровое качество, своей незапятнанностью вяжет,
Узами счастья и узами знания, безупречный.
7.	Знай, раджас — страстное качество: от вожделенья, пристрастья оно возникает
И вяжет воплощённого узами действий, Каунтея.
8.	Знай, от неведенья рождается тамас, влечёт к заблужденью;
Всех воплощённых вяжет беспечностью, ленью, тупостью, сном, Бхарата.
9.	Саттва привязывает к счастью, раджас — к действию, Бхарата,
Тамас привязывает к беспечности, окутав знанье.
10.	Когда побеждены раджас и тамас, возрастает саттва, Бхарата,
Если раджас и саттва, то — тамас; если тамас и саттва, то — раджас.
11.	Когда из всех врат тела сияет свет знанья,
Тогда, должно знать, возрастает саттва.
12.	Вожделение, похоть, деятельность, предприимчивость в делах, беспокойство,
Возникают, когда возрастает раджас, тур-Бхарата.
13.	Затемнение, леность, беспечность и заблужденье
Возникают, когда возрастает тамас, о радость куру.
14.	Когда при возрастании саттвы воплощённый приходит к кончине,
Чистых миров, присущих познавшим Высшее, он достигает.
15.	Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы,
Когда ж умирают тёмные, они в лонах заблудших существ родятся.
16.	Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;
Раджаса плод — страданье, тамаса плод — незнанье.
17.	Происходит от саттвы познанье, от раджаса — вожделенье;
Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.
18.	Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,
Вниз идут тёмные, находясь в состоянье последней гуны,
19.	Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,
И постигает Запредельное гунам, он в Моё Бытие вступает.
20.	Воплощённый, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.
Арджуна сказал:
21.	Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка, 
Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?
Шри-Бхагаван сказал:
22.	Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят, и не желает, когда они уходят,
23.	Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
Если, сказав: «Гуны вращаются», — отстраняется не волнуясь,
24.	В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,
К неприятному и приятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,
25.	В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.
26.	Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,
Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,
27.	Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит четырнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЁХ ГУН

Глава XV
Шри-Бхагаван сказал:
1.	С корнями вверх, ветвями вниз ашваттха считается непреходящим.
Гимны — его листья; тот знаток Вед, кто его знает.
2.	Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; предметы чувств — его побеги;
Вниз тянутся также корни его, связующие деятельностью в человеческом мире.
3.	Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни основания, ни конца, ни начала;
Крепким мечом отрешённости срезав ашваттхи столь разросшиеся корни,
4.	Нужно стремиться в ту область, куда вступив, не возвращаются боле.
Я привожу к безначальному Духу, от которого некогда началось проявление мира.
5.	Без гордости, без заблужденья, преодолев грех, всегда пребывая в Высшем Атмане,
Отстранив вожделенье, освободясь от противоречий познавания приятного и неприятного, входят прозревшие в ту область.
6.	Там не сияет огонь, ни луна, ни солнце;
Придя туда, не возвращаются, это — Моя Запредельная Обитель.
7.	Лишь частица Меня самого, в мире живых став вечным дживой,
Привлекает находящиеся в природе чувства, из которых манас — шестое;
8.	Владыка, когда принимает иль покидает тело, 
Захватив их, уносит, как ветер запахи с их местонахождения.
9.	Слухом, зреньем, обоняньем, осязаньем, вкусом,
Также манасом овладев, Он наслажденью предметами чувств предаётся.
10.	Как Он наслаждается, окружённый гунами, пребывает, исходит,
Безумцы не видят; прозревают лишь мудрости очи.
11.	Подвизаясь, также йогины Его в собственном «я» прозревают;
А неразумные, несовершенные духом, даже подвизаясь, Его не видят.
12.	Сияние, что от солнца исходит и весь мир озаряет,
Также от луны, от огня, знай, это Моё сиянье.
13.	Войдя в землю, Я существа поддерживаю своей силой;
Я взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой.
14.	Став огнём Вайшванарой, в тела живых входящим,
Соединясь с праной-апаной, Я перевариваю четверовидную пищу.
15.	В сердце каждого Я пребываю, от Меня память, знанье, сужденье;
Я То, что познаётся через все Веды. Я знаток Вед и творец Веданты.
16.	Есть два пуруши в мире: преходящий и Непреходящий;
Преходящий — во всех существах; Непреходящий именуется Стоящим на Вершине;
17.	Но Высочайший Пуруша — иной, Запредельным Атманом Его именуют;
Непреходящий Владыка, обладая тремя мирами, их держит,
18.	Так как Я превосхожу преходящее, а также Непреходящего выше, 
То в мире и в Веде Я утверждён, как Пурушоттама.
19.	Кто незаблуждающийся, так Меня знает, Высочайшего Духа,
Тот, знающий всё, почитает Меня всем существом, Бхарата.
20.	Так Я возвестил это сокровеннейшее ученье, безупречный,
Постигший его становится мудрым, он совершил всё, подлежащее совершенью, Бхарата.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит пятнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА

Глава XVI
Шри-Бхагаван сказал:
1.	Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,
2.	Неврежденье, правдивость, отрешённость, умиротворённость, бесхитростность, безгневность,
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,
3.	Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость,
Отсутствие самомненья — участь рождённых для божественной жизни, Бхарата.
4.	Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье — участь рождённых для жизни асуров.
5.	Считается, что божественная участь ведёт к свободе, участь асуров — к узам.
Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава.
6.	Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде Я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.
7.	Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.
8.	Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога;
Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.
9.	Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.
10.	Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,
В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.
11.	Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
Стремясь только похоть насытить: «Такова жизнь» — они утверждают.
12.	Связанные сотнями уз ожиданья, вожделению, гневу предавшись,
Они только вожделенье хотят насытить, неправо накопляя богатства.
13.	 «Этой утехи достиг я сегодня, а той — потом достигну,
Это богатство моё, а то — моим позже станет.
14.	Этот враг мной убит, и других я убью, конечно;
Я владыка, я наслаждаюсь, я достигший, я могуч, и счастлив,
15.	Я богат и знатен; кто может со мной сравняться?
Я буду жертвовать, одарять, наслаждаться», — так говорят в ослепленье незнанья.
16.	Смущаемые множеством мыслей, запутавшись в сетях заблужденья,
Держась за услады желаний, они в ад ниспадают нечистый.
17.	Высокомерные, спесивые, полные корысти, безумья, гордыни,
Они приносят лицемерные жертвы, лживые, не по закону.
18.	Предавшись самости, насилью, гордыне, похоти, гневу,
Строптивые, они ненавидят Меня в чужом и собственном теле.
19.	Их, ненавистников, ничтожнейших людей, жестоких,
В самсаре Я постоянно ввергаю в нечистые, асурические лона.
20.	Попав в асурические лона, затмеваясь от рожденья к рожденью,
Не достигнув Меня, они следуют самым низким путём, Каунтея.
21.	Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить.
22.	Человек, от этих трёх врат тьмы свободный, Каунтея,
Создаёт своё благо и так Высшего Пути достигает.
23.	Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет,
Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.
24.	Итак, да будет Писанье твоим мерилом, устанавливающим, что должно, чего не должно делать;
Тебе подобает дела совершать, познав предписанья закона.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит шестнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ

Глава XVII
Арджуна сказал:
1.	Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры, творят жертвы,
Каково состояние тех, Кришна, — саттва, раджас иль тамас?
Шри-Бхагаван сказал:
2.	Троякой бывает вера воплощённых, рождённая их собственной природой:
Саттвичная, страстная и тёмная; об этом внемли.
3.	Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата,
Человек образуется верой, он таков, какова его вера.
4.	Благие приносят жертвы богам, страстные — якша-ракшасам,
Остальные же, тёмные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.
5.	Люди, творящие ужасное самоистязание, не предписанное законом,
Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье,
6.	Безумные, они терзают сути в собственном теле,
Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай, от асуров.
7.	Пища, приятная всем, бывает троякой,
Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:
8.	Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,
Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная — дорога саттвичным людям.
9.	Острая, кислая, солёная, слишком горячая, возбуждающая, сухая,
Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.
10.	Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,
Для жертвы негодная — дорога тёмным.
11.	Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,
С сердцем, расположенным так: «Подобает жертвовать», — саттвична.
12.	Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.
13.	Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается тёмной.
14.	Почитанье богов, дваждырождённых, наставников, мудрых,
Чистота, прямота, целомудрие, неврежденье именуются подвигом тела.
15.	Правдивая, приветливая речь, не вызывающая возбужденья,
Прилежное изучение Писаний именуются подвигом речи.
16.	Ясность сердца, молчаливость, самообладанье, кротость,
Чистота жизни — называются подвигом сердца.
17.	Если этот троякий подвиг совершается с глубочайшей верой
Людьми, не ищущими воздаянья, преданными, он считается саттвичным.
18.	Подвиг, творимый ради славы, гордости, почестей, лицемерно,
Называется здесь страстным, неверным, нестойким.
19.	Подвиг, творимый с безумным начинаньем,
С самоистязанием или ради гибели другого, считается тёмным.
20.	Дар, творимый с мыслью: «подобает давать», без желанья отдачи,
В надлежащем месте, времени, достойному человеку, такой дар считается саттвичным.
21.	Если ж он даётся воздаяния ради или ради плодов,
Иль неохотно, такой дар считается страстным.
22.	Дар, творимый в недолжное время, в ненадлежащем месте,
Недостойному, без уваженья, с презреньем — считается тёмным.
23.	АУМ-ТАТ-САТ — так по Писанью трояко обозначается Брахмо.
Древле от Него возникли Брахманы, Веды, жертвы.
24.	Поэтому постигшие Брахмо всегда АУМ произносят
В начале жертвенных обрядов, даров, подвигов, согласно предписаниям Закона.
25.	Произнося «ТАТ», о плодах не мысля, совершают стремящиеся к свободе
Обряды жертвоприношений, дары и умерщвление плоти,
26.	Через CAT обозначают истинное, благое,
Также достохвальные дела обозначаются словом CAT, сын Притхи.
27.	Через CAT обозначают также постоянство в жертве, дарах, в умерщвлении плоти;
Через CAT обозначают также все дела, совершённые Его ради.
28.	А возлияния, дары, подвиги, совершаемые без веры,
Называются «асат»; они ничто и в том и в этом мире, Партха.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении, о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит семнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ТРОЯКОГО ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ ВЕРЫ

Глава XVIII
Арджуна сказал:
1.	О Хришикеша, хотел бы я знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.
Шри-Бхагаван сказал:
2.	Оставленье желанных действий вещие именуют отреченьем;
Оставленье плодов всех действий мудрые называют отрешеньем.
3.	«Деятельность нужно оставить, как зло», — иные мыслители учат,
«Умерщвления плоти, жертвенных обрядов, даров не следует покидать», — говорят другие.
4.	Моё сужденье о таком отрешении выслушай, превосходный Бхарата,
Ибо отрешенье, тигр среди людей, считается трёх видов.
5.	Жертвы, дары и подвиги не следует оставлять, выполнять их должно, 
Ибо жертвы, дары и подвиги — очистители разумных.
6.	Но эти действия совершать подобает, привязанность к плодам оставив.
Таково Моё, Партха, решительное и окончательное сужденье.
7.	От необходимых действий отказываться не подобает:
Такой отказ — от заблужденья, он считается тёмным.
8.	«Это — зло», кто, так мысля, оставляет действия, боясь телесных страданий,
Тот, страстное отреченье свершив, не получает плодов отреченья.
9.	«Подлежит выполненью», — кто так совершает необходимые действия, Арджуна,
Отрешась от привязанности и плодов, отрешенье того саттвично.
10.	Отрешённый не отвращается от неприятного, не привязывается к приятному делу,
Преисполненный саттвой, мудрый, расторгший сомненья.
11.	Ибо воплощённый не может полностью действия бросить:
Кто отказался от плодов действий, тот считается отрешённым.
12.	Нежелательный, желательный и смешанный — таким бывает троякий плод действий
После смерти для неотрешённого; для отрешённого — нет никакого.
13.	Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
Узнай от Меня, они выявляются размышленьем:
14.	Предмет, деятель, органы разного рода,
Разные отдельные побуждения и пятая — божественная воля.
15.	Какое бы действие ни предпринимал человек сердцем, словом, телом,
Праведное, нет ли, эти пять — его действий причина.
16.	Итак, кто неразумно, делателем себя одного считает, 
Тот, худоумный, не видит.
17.	Кто свободен от самости, чей не запятнан разум,
Тот, даже убив этих людей, не связан, не убивает.
18.	Знанье, предмет познаванья, познающий — таково троякое побужденье к делу.
Причина, действие, делатель — троякая сумма дела.
19.	Знание, действие, делатель считаются троякого рода,
Согласно гунам, в ученье о гунах. Как это, слушай:
20.	То знанье, что видит во всех существах единую Сущность,
Непреходящую, нераздельную в разделённом, ведай, это знанье саттвично.
21.	То знанье, что, разделяя, во всех существах различает
Многообразные, отдельные сущности, знай, оно страстно.
22.	То знанье, что неосновательно привязано к единичной цели,
Как бы к всеобщей, ничтожное, к истине не стремится — оно называется тёмным.
23.	Должное действие, лишённое привязанности, совершённое бесстрастно,
Без отвращенья, без желания плодов, называют саттвичным.
24.	Действие, выполняемое ради осуществления желаний,
Себялюбиво, с большим напряженьем, считается страстным.
25.	Дело, предпринятое по заблужденью, без учёта последствий,
Ради гибели, нанесенья вреда, грубое, называется тёмным.
26.	Делатель, свободный от связей, настойчивый, решительный, без себялюбья,
Неизменный при неудаче, успехе, называется саттвичным.
27.	Возбудимый, вожделеющий плодов действий, завистливый, себялюбивый, нечистый,
Подверженный радости, горю, такой деятель называется страстным.
28.	Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
Тупой, малодушный, медлительный деятель называется тёмным.
29.	О трояком различенье разума и стойкости соответственно гунам,
Исчерпывающему, подробному изложению внимай, Дхананджая.
30.	Разум, знающий начинанье и прекращенье, подлежащее и не подлежащее выполненью,
Опасность и безопасность, освобожденье и узы — саттвичен, Партха.
31.	Если же дхарму-адхарму, подлежащее и не подлежащее выполненью,
Разум неправильно познаёт, он страстен, Партха.
32.	Разум, окутанный мраком, принимающий адхарму за дхарму
И все вещи извращенно — тёмен, о сын Притхи.
33.	Та стойкость, что неуклонной йогой
Сдерживает деятельность манаса, жизненных сил и чувств, саттвична, Партха.
34.	Та же стойкость, с которой выполняется дхарма, вожделенье, корысть, Арджуна,
Несвободным, желающим плодов, такая стойкость страстна, Партха.
35.	Стойкость, не освобождающая худоумного от сонливости, страха, печали,
Лжи, заблужденья, — темна, сын Притхи.
36.	Теперь слушай о троякой радости, тур-Бхарата:
Та, что радует после усилий, наступает с концом страданий,
37.	Та радость, что сначала подобна яду, впоследствии — амрите,
Рождённая от ясности познания Атмана, называется саттвичной.
38.	Радость от сочетания чувств и предметов
Сначала подобна амрите, затем — отраве; эта радость считается страстной.
39.	Вначале и впоследствии слепящая самосознание радость,
Порождённая тупостью, сном и беспечностью, считается тёмной;
40.	Нет существа ни на земле, ни на небе, ни даже между богами,
Свободного от этих трёх гун, рождённых природой.
41.	Обязанности браминов, кшатриев, вайшьев, шудр, подвижник,
Распределяются по гунам, возникшим из их собственной природы.
42.	Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти, чистота, терпенье, правдивость,
Знание, осуществление знания, вера — обязанности браминов, рождённые их собственной природой.
43.	Блеск, великолепие, стойкость, одарённость, храбрость в битве,
Щедрость, благородство — обязанности кшатриев, рождённые их собственной природой.
44.	Земледелие, скотоводство, торговля — обязанности вайшьев, рождённые их собственной природой;
Дело служенья — обязанность шудр, рождённая их собственной природой.
45.	Человек, удовлетворённый своим долгом, достигает совершенства.
Как достигает совершенства радующийся собственной карме, об этом внемли.
46.	Почитая надлежащими делами Того, кто распростёр всё это,
Кто произвёл существа, человек совершенства достигает.
47.	Лучше своя карма, выполненная хотя бы с недостатком, чем хорошо исполненная чужая:
Не совершает греха исполняющий врождённую карму.
48.	Врождённую карму, даже с грехом сопряжённую, сын Кунти,
Нельзя оставлять, ибо все начинанья окутаны грехом, как пламя дымом.
49.	Совершенно непривязанный сознаньем, преоборовший себя, отрешённый от вожделений,
Достигает запредельного совершенства неделанья через отреченье.
50.	Как достигший совершенства достигает Брахмо,
Об этом вкратце узнай от Меня, Каунтея: это вершина познанья.
51.	Стойкостью себя обуздав, просветлив свой разум,
Оставив звук и прочие предметы чувств, отстранив влеченье и отвращенье,
52.	Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший речь, плоть и манас,
Постоянно преданный дхьяна-йоге, погружённый в бесстрастье,
53.	Свободный от самости, буйства, кичливости, похоти, гнева,
Отказавшийся от собственности, от «я», умиротворённый, достоин Брахмо.
54.	Сливаясь с Брахмо, просветлённый духом не скорбит, не вожделеет,
Равный ко всем существам, он высшего благоговенья ко Мне достигает.
55.	Благоговеньем ко Мне он познаёт Меня, кто, каков Я в Моей сути;
Познав Меня в Моей сути, он непосредственно в То погрузится.
56.	Тот, кто ищет Моей защиты, хоть и занятый всегда разными делами,
Моей милостью достигает вечного, непреходящего состоянья.
57.	Мысленно Мне все дела предоставив, устремясь ко Мне, высшей Цели,
Предаваясь упражненьям в йоге мудрости, размышляй обо Мне постоянно.
58.	Обо Мне размышляя, по Моей милости ты все трудности преодолеешь;
Если же ты по своеволью не станешь слушаться, ты погибнешь.
59.	Если, предаваясь своеволью, ты думаешь: «не буду сражаться», —
Тщетно твоё решенье: ты повлечёшься собственной природой.
60.	Связанный, Каунтея, своей кармой, рождённой собственной природой,
Ты исполнишь помимо воли то, чего по заблужденью не хочешь делать.
61.	Господь в сердце каждого существа пребывает, Арджуна, 
Как на гончарном колесе вращая все существа силой своей майи.
62.	Итак, войди под Его кров всем существом, Бхарата:
Его милостью ты получишь высочайший мир и вечную Обитель.
63.	Так Я возвестил тебе знанье, более тайное, чем сама тайна;
До конца обдумай это и тогда поступай, как хочешь.
64.	Снова внимай Моему всетайнейшему, последнему слову,
Ты Мне желанен очень, потому скажу тебе на благо.
65.	Размышляй обо Мне, благоговей предо Мной, жертвуй Мне, Мне поклоняйся;
Так ты придёшь ко Мне, воистину, Я обещаю тебе, ты Мне дорог.
66.	Оставив все обязанности, у Меня одного взыскуй защиты;
Не скорби! Я освобожу тебя от всего злого.
67.	Это слово не сообщай неблагоговейному, ни тому, кто подвига не совершает;
Ни строптивому, ни тому, кто Меня злословит.
68.	Кто ж эту высшую тайну передаст Моим бхактам,
Тот, совершив наивысшее поклоненье Мне, несомненно, Меня достигнет.
69.	Из людей нет никого, кто был бы Мне больше, чем тот, угоден,
И нет на земле другого, кто был бы Мне его дороже.
70.	Кто будет изучать эту нашу святую беседу,
Тот принесёт Мне жертву жертвой мудрости, Я так считаю.
71.	Даже тот человек, что будет внимать ей безропотно, с верой,
Освободясь, он также прекрасного мира блаженных достигнет.
72.	Внял ли ты этому, Партха, сосредоточив мысли?
Исчезло ль твоё неведеньем рождённое заблужденье?
Арджуна сказал:
73.	Уничтожено заблужденье; я получил наставленье по Твоей милости, Непреходящий;
Я стоек; исчезло сомненье. Твоё слово исполню.
Санджая сказал:
74.	Так Васудэвы и великодушного Партхи
Я выслушал эту удивительную, приводящую в восторг беседу;
75.	Милостью Вьясы выслушав эту высочайшую тайну,
Йогу от самого владыки йоги, Кришны, возвещённую Им самолично.
76.	Вспоминая, вспоминая эту святую, чудесную беседу Кешавы и Арджуны,
Я радуюсь из мгновенья в мгновенье, о раджа,
77.	Также вспоминая и вспоминая этот наичудеснейший образ Хари,
Я весьма восторгаюсь, раджа, радуюсь снова и снова!
78.	Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха,
Там благо, победа, удача, постоянная праведность. Так полагаю.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит восемнадцатая глава,
именуемая
ЙОГА ОТРЕШЕНИЯ
ТАК КОНЧАЕТСЯ БХАГАВАДГИТА